那有什么意义呢

我最近和朋友一起去看了电影“Up in the Air”

电影中的某一点,乔治克鲁尼说:“别搞错,你的人际关系是你生命中最重要的组成部分

”他的角色正在展示我们如何让人们对别人的不必要依恋感到困惑

回家后,我的朋友对我的瑜伽生活方式如何脱离欲望,激情,婚姻,婴儿和爱情做了一个非常“敏感”的观察 - 我似乎是克鲁尼冰冷宣言的一个不幸的例子

“你没感觉到什么吗

”我的朋友说

“有时,”我带着顽皮的笑容说道

“机器人,”她说

虽然她是开玩笑,但我朋友对瑜伽生活方式的看法却相当普遍

如果机器人不包括家庭,金钱,性或爱,那么就要考虑生活是不值得的

人们试图通过抓住这些东西来保护自己,如果他们找不到与之分享生活的人,则希望痛苦不惜一切代价而结束

但是,为什么我们活在这个身体里呢

为什么我们在面对死亡时坚持生活,但是当我们更年轻,更健康的时候,我们会贪婪,醉酒,或者让我们的时间更快地死去

生活中有一个角色提出的另一个问题是什么

我们早上起床,吃早餐,去上班,吃午饭,回家,吃饭,然后去睡觉

在这两者之间,我们做其他的事情,如看电视,玩游戏,做爱,渴望性,去度假,争吵,抱怨我们的工作,抱怨我们的父母,并渴望比我们有更好的东西

然而,我们害怕死亡

很少有人表达任何真正满足于生活这个重复的传奇的感觉,甚至更少的突破他们对婚姻,孩子,关系,过度工作或其他经历的依恋,并从他们的生活中接受精神指责

害怕死亡就是坚持这种虚假观念,即这是生命自动扶梯的最后一站

我们每个人都可以信赖的,无论是任何人还是其他任何东西,都是我们将离开这个机构,而不是最后一站,我们将简单地前往另一个层面

虽然我们身体死亡,但我们只留下物质身体采取另一种形式

一旦我们理解了这一点 - 一旦我们看到这个外壳只是作为我们灵魂的房子 - 我们就不会花太多时间思考外表面并开始看到内心生命要求我们去玩

当我们考虑精神生活时,我们会问自己:我们想生活,还是只想活着

在瑜伽路径上,我们可能会以自己的方式经历死亡

我们的目标是获得Maha Samadhi,它决定何时离开我们的身体并在和平和满足的状态下这样做

为什么不是每个人都知道这个或选择这种方式离开

大多数人都忙于日常生活,分心日常生活

达到这种存在状态需要很多牺牲,纪律和耐心

追求这种和平状态将是生活在文化异常中

人们会认为我们是机器人

我试图用一个比喻向我热情的朋友解释这个

我让她想象一下住在不同楼层的不同实体的建筑物

每层楼都有不同程度的意识,我们的生活方式越有意识,我们就越高

我们拥有的附件越多,我们就越重,升到更高的楼层就越困难

我们的最终目的是找到一种方式来达到和联系我们内在的基本力量 - 我们也可以称之为我们的灵魂

从瑜伽的角度来看,身体的死亡使灵魂自由

它被认为是从物质形式传递到其他形式的存在的礼物,这意味着将生命仅仅等同于物理形式并不被视为更高的路径

但是,如果我们想要在这个身体中真正的爱,我们将不得不与每个生物建立一种爱的关系

要相爱,我们必须通过我们的灵魂联系在一起 - 而不是以感觉为导向的快乐和呵护的欲望

下次你遇到一个成功地从物质环境中脱离出来的人 - 他们很少见 - 看看他们的眼睛

注意你看到了什么

它是一个机器人,似乎没有任何感觉或对别人感兴趣吗

或者是一个充满光明和生命的人

Yogi Cameron

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